Ketika Mimbar Jadi Panggung Lawak: Fenomena Gus-gusan yang Lupa Akhlak dan Rendahkan Ilmu

Fenomena “Gus-gusan” kembali menjadi sorotan publik setelah viralnya seorang penceramah muda yang bercanda kelewat batas, bersalaman dengan perempuan bukan mahram di atas panggung, bahkan tidak terima ketika ditegur oleh seorang habib.

Video itu tersebar cepat di media sosial, memantik diskusi tajam di kalangan umat Islam: apakah dakwah kini sedang kehilangan akhlak, atau justru akhlak sedang dikalahkan oleh popularitas?

Fenomena ini menunjukkan adanya pergeseran makna dakwah di era digital. Mimbar yang semestinya menjadi tempat pencerahan kini berubah menjadi panggung hiburan. Pendakwah bukan lagi diukur dari kedalaman ilmunya, tapi dari seberapa lucu, nyentrik, dan viral ia di media sosial.

Dalam Islam, akhlak adalah inti dari dakwah. Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” (HR. Ahmad). Namun, kini justru banyak pendakwah yang melupakan misi utama itu.

Mereka menganggap candaan dan sensasi lebih efektif menarik massa daripada kelembutan dan keilmuan. Padahal, Rasulullah selalu mengedepankan hikmah (kebijaksanaan) dan adab (etika) dalam setiap dakwahnya, bahkan kepada orang yang menentangnya.

Ketika seorang “Gus” dengan santai memegang tangan perempuan bukan mahram di hadapan publik, lalu membenarkannya dengan dalih “itu hanya bercanda”, sesungguhnya ia telah merendahkan nilai-nilai adab yang dijaga para ulama selama berabad-abad. Ia seolah menormalkan pelanggaran etika agama atas nama kelucuan.

Ketika kemudian ia ditegur oleh seorang habib yang dalam tradisi Islam dikenal menjaga adab dakwah dan menolak teguran itu, maka jelas ini bukan sekadar persoalan pribadi, tapi gejala krisis moral di tengah masyarakat yang lebih menyukai hiburan ketimbang hikmah.

Pertanyaan penting muncul: kenapa fenomena seperti ini justru diberi ruang besar oleh masyarakat dan media? Jawabannya terletak pada perubahan pola konsumsi keagamaan di era digital. Masyarakat kini cenderung mencari agama yang ringan, menghibur, dan tidak menggurui.

Inilah yang oleh sosiolog Muslim Moeslim Abdurrahman disebut sebagai “agama pasar” agama yang menyesuaikan diri dengan selera massa, bukan dengan tuntunan wahyu. Dalam Islam yang Memihak, Moeslim mengingatkan bahwa ketika agama berubah jadi tontonan, maka ia kehilangan fungsi pembebasannya.

Fenomena ini juga bisa dijelaskan lewat konsep “budaya populer religius” dari Nurcholish Madjid (Cak Nur). Ia pernah menulis bahwa “agama bisa menjadi banal bila hanya berhenti pada simbol dan tidak menyentuh substansi.” Dalam konteks ini, para “Gus-gusan” yang viral lebih fokus pada panggung dan gaya bicara, bukan pada kedalaman makna yang disampaikan.

Dengan demikian, yang ditawarkan bukan lagi pencerahan rohani, melainkan hiburan spiritual sebuah paradoks di mana agama hadir untuk mengundang tawa, bukan untuk menggetarkan hati.

Islam tidak anti humor. Rasulullah SAW pun dikenal memiliki selera humor yang lembut dan menyejukkan. Beliau pernah bersenda gurau dengan sahabatnya, namun tidak pernah melanggar batas kesopanan. Humor beliau mengandung nilai, bukan sekadar tawa.

Sebaliknya, banyak pendakwah hari ini justru menjadikan candaan sebagai inti dakwah, bukan selingan. Mereka beranggapan bahwa agar jamaah betah, harus ada unsur lawak. Akibatnya, makna dakwah berubah menjadi stand-up comedy spiritual.

Padahal, Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin menulis, “Tertawalah sekedarnya, sebab terlalu banyak tertawa mematikan hati.” Pesan ini relevan sekali dengan kondisi sekarang: masyarakat yang terlalu sering tertawa dalam ruang dakwah kehilangan rasa khusyuk dan kedalaman berpikir.

Boleh bercanda, tapi jangan menjadikan tawa sebagai pengganti ilmu. Dakwah seharusnya mendidik kesadaran, bukan memanjakan hawa nafsu untuk hiburan semata.

Fenomena “Gus-gusan” juga mencerminkan krisis otoritas keilmuan Islam. Siapa pun kini bisa tampil sebagai “ustaz”, “habib”, atau “gus”, cukup dengan modal kamera dan followers. Proses sanad keilmuan (rantai keilmuan yang sah dari guru ke murid) diabaikan begitu saja.

Padahal, Imam Syafi’i menegaskan: “Barang siapa menuntut ilmu tanpa guru, maka gurunya adalah setan.” Artinya, ilmu agama tidak bisa diperoleh instan apalagi dijadikan bahan komedi. Dakwah digital yang kehilangan sanad dan adab akan melahirkan “ustaz instan” yang berani bicara apa saja tanpa dasar, bahkan menolak ketika dikoreksi.

Ironisnya, banyak masyarakat yang tetap membela mereka atas nama “kebebasan dakwah” atau “gaya milenial”. Namun kebebasan tanpa akhlak hanyalah kebebasan yang liar. Islam menempatkan akhlak sebagai pagar, bukan penghalang.

Dalam Islam, dakwah sejati bukan diukur dari jumlah penonton, melainkan dari seberapa banyak orang yang tercerahkan. Popularitas bisa datang dari gaya bicara dan canda, tapi pencerahan hanya datang dari hati yang ikhlas dan ilmu yang benar.

Buya Hamka pernah menulis dalam Tasauf Modern: “Agama itu bukan untuk ditertawakan, tapi untuk direnungkan.” Kalimat itu menjadi tamparan keras bagi para pendakwah zaman sekarang yang lebih sibuk mengejar “viral” daripada mendidik umat.

Selayaknya, masyarakat pun harus lebih selektif. Jangan mudah memberi panggung pada siapa pun yang pandai bicara, tapi miskin adab. Karena ketika kita memberi panggung pada kebodohan, maka kebodohanlah yang akan menjadi guru umat.

Islam tidak melarang berdakwah dengan gaya santai, bahkan mendorong agar pesan disampaikan sesuai zaman. Namun gaya tidak boleh mengorbankan substansi. Boleh humor, tapi jangan sampai menodai nilai-nilai akhlak dan kesopanan.

Dakwah tanpa akhlak hanya akan melahirkan generasi yang hafal tawa, tapi lupa makna. Dan ketika seorang “Gus” lebih sibuk membela diri daripada memperbaiki diri, itu tanda bahwa panggung dakwah sedang kehilangan ruhnya.

Sudah waktunya umat Islam memilih ilmu daripada sensasi, memilih adab daripada tawa, dan memilih pencerahan daripada popularitas. Karena sejatinya, kemuliaan dakwah bukan pada tepuk tangan jamaah, tapi pada akhlak sang da’i yang mencerminkan cahaya Allah.